Oltre la Dualità tra Mahāyāna e Theravāda

Chiunque si avvicini al Buddhismo oggi si trova davanti a una divisione apparentemente netta: da una parte il Mahāyāna (il “Grande Veicolo”), dominante in Asia Orientale e Tibet; dall’altra il Theravāda (la “Via degli Anziani”), radicato in Sri Lanka e nel Sud-est asiatico. Questa dicotomia è così consolidata che tendiamo a proiettarla all’indietro nel tempo, come se queste due correnti fossero sempre state i due unici binari su cui ha viaggiato il Dharma.

Tuttavia, la storia ci racconta una verità molto più complessa. Se viaggiassimo nell’India del I o del V secolo d.C., scopriremmo che il paesaggio spirituale era popolato da una moltitudine di scuole — i cosiddetti “Buddhismi perduti” — che non si riconoscevano in nessuno dei due termini.

Indice dei Contenuti

1. Il Dominio del Mahāyāna e l’Illusione del Monolito

Il Mahāyāna è oggi la tradizione maggioritaria non per una superiorità dottrinale intrinseca, ma per una fortunata espansione geografica verso la Cina, la Corea, il Giappone e il Vietnam. Anche il Vajrayāna tibetano (il “Veicolo del Diamante”) è, di fatto, una specializzazione tantrica del Mahāyāna: i tibetani seguono i voti del bodhisattva e la filosofia della vacuità (śūnyatā), elementi cardine del Grande Veicolo.

Ma quando il Mahāyāna sorse, non era una “chiesa” separata. Era un movimento di riforma, spesso composto da monaci che vivevano negli stessi monasteri delle scuole più antiche, seguendo lo stesso codice monastico (Vinaya). Per secoli, il Mahāyāna è stato una “minoranza rumorosa” all’interno di un mondo buddhista vasto e variegato che oggi abbiamo quasi dimenticato.

2. L’Enigma del Theravāda: Innovazione attraverso il Conservatorismo

Se chiedessimo a un monaco indiano del IV secolo: “Sei Theravādin?”, probabilmente ci guarderebbe con confusione. Sebbene il Theravāda sostenga di essere la forma originale e incontaminata del Buddhismo, storicamente è stata una tradizione geograficamente localizzata nello Sri Lanka (la scuola Mahāvihāra).

Il nome stesso, “Via degli Anziani”, è un’affermazione di legittimità: un tentativo di distinguersi non dal Mahāyāna (che i primi testi pali ignorano quasi del tutto), ma dalle altre diciotto scuole indiane dell’epoca. Il Theravāda, come lo conosciamo oggi, è il risultato di un processo di consolidamento avvenuto nell’ultimo millennio, durante il quale ha assorbito o soppiantato altre tradizioni locali.

3. Le Scuole Fantasma: Sarvāstivāda e il Potere del Presente

Il vuoto più grande nella nostra comprensione moderna è lasciato dalla scomparsa della Sarvāstivāda. Per oltre mille anni, questa fu la scuola filosofica più prestigiosa dell’India del Nord e dell’Asia Centrale.

La metafisica: Il loro nome significa “coloro che sostengono che tutto esiste”. Al contrario del Theravāda, i Sarvāstivādin credevano che passato, presente e futuro avessero una sorta di realtà sottostante.
L’eredità: Quando i tibetani studiano la metafisica buddhista, non leggono testi Theravāda; leggono l’Abhidharmakośa di Vasubandhu, un testo Sarvāstivāda. Sebbene la scuola sia estinta come organizzazione, il suo DNA filosofico vive nel cuore del Buddhismo tibetano e cinese.

4. Il Grande Tabù: Il Pudgalavāda e la Realtà della Persona

Tra i “Buddhismi perduti”, il caso più provocatorio è quello del Pudgalavāda (la “Scuola Personalista”). In un sistema religioso che fa dell’ anātman (non-sé) il suo pilastro, i Pudgalavādin osarono affermare che la “persona” (pudgala) è reale.

Perché era popolare? Rispondeva a una domanda logica: se non c’è un sé, chi è che soffre? Chi rinasce? Chi raggiunge il Nirvana?
Il successo: Nonostante fossero criticati ferocemente dai filosofi delle altre scuole, i Pudgalavādin erano, secondo i resoconti dei pellegrini cinesi, una delle sette più numerose in India.

Oggi, questa prospettiva potrebbe essere la chiave per dialogare con l’individualismo moderno. Se vogliamo un Buddhismo che rispetti l’importanza dell’identità personale e dell’auto-realizzazione senza cadere nell’egocentrismo, i testi perduti del Pudgalavāda potrebbero offrirci una via che il Theravāda e il Mahāyāna hanno chiuso secoli fa.

5. Il Problema del Nome: Hīnayāna vs. Non-Mahāyāna

Come chiamare dunque queste scuole? Il termine Hīnayāna (“Veicolo Inferiore”) è stato coniato dai sostenitori del Mahāyāna come un insulto retorico. È come se una corrente politica chiamasse tutte le altre “Il Partito degli Ottusi”.

Usare “Hīnayāna” oggi è teologicamente schierato e storicamente inaccurato. Molti studiosi preferiscono:

Buddhismo Tradizionale o Sravakayana: Per sottolineare il legame con gli insegnamenti originali.
Non-Mahāyāna: Il termine più neutrale, che riconosce l’esistenza di una vasta diversità che non è né Grande Veicolo né Theravāda.

Perché tutto questo è importante?

Ricordare i Buddhismi perduti non è solo un esercizio per storici. È un atto di liberazione intellettuale. Ci ricorda che il Buddhismo non è un dogma fisso, ma una conversazione millenaria che ha esplorato strade radicali: dall’emergentismo della coscienza dei Vaibhāṣika alla realtà della persona dei Pudgalavādin.

Riscoprire queste voci significa riaprire porte che pensavamo sbarrate e scoprire che il “giardino” del Buddha era molto più selvaggio, vasto e colorato di quanto le mappe moderne ci permettano di vedere.

La sfida del Pudgalavāda rappresenta uno dei capitoli più audaci e controversi della storia del pensiero buddhista. Mentre la maggior parte delle scuole si affannava a negare l’esistenza di qualsiasi entità stabile, i “Personalisti” (da pudgala, “persona”) sostenevano che, senza un qualche tipo di “sé”, l’intera struttura del Buddhismo sarebbe crollata sotto il peso delle proprie contraddizioni logiche.

1. Il Dilemma del “Postino senza Indirizzo”

Il Buddhismo ortodosso (come quello Theravāda o la scuola Madhyamaka del Mahāyāna) sostiene la dottrina dell’Anātman: l’essere umano è solo una collezione di cinque aggregati (skandha) — corpo, sensazioni, percezioni, formazioni mentali e coscienza — che mutano istante dopo istante.

I Pudgalavādin ponevano una domanda brutale: se non esiste una persona, chi è che rinasce?

Il problema della memoria e del Karma: Se io compio un’azione oggi e la mia mente è un flusso di momenti diversi, perché “io” domani dovrei ricordarla o subirne le conseguenze karmiche? È come se un postino dovesse consegnare una lettera (il Karma) a una casa che non ha un indirizzo e che svanisce prima che lui arrivi.
La coerenza del Nirvana: Chi è che sperimenta la liberazione? Se il sé è un’illusione totale, allora il Nirvana è semplicemente l’estinzione di un errore, non la liberazione di un essere.

2. La Definizione di Pudgala: Né Esistente, Né Inesistente

Per evitare di essere accusati di eresia (ovvero di cadere nell’induismo, che crede in un’anima eterna o Atman), i Pudgalavādin formularono una teoria estremamente sofisticata. Affermarono che la “Persona” (pudgala) ha uno status ontologico unico:

Il paradosso del Pudgala: La persona non è identica agli aggregati (perché altrimenti morirebbe con il corpo), ma non è nemmeno diversa dagli aggregati (perché non esiste un’anima separata dalla mente e dal corpo).

Essi descrivevano il rapporto tra la persona e gli aggregati come quello tra il fuoco e il combustibile: il fuoco non è il legno, ma non può esistere senza il legno. Il pudgala è dunque una realtà “ineffabile”, che esiste in dipendenza degli aggregati ma che funge da “sostrato” che dà unità alla vita, alla memoria e al percorso verso il Nirvana.

3. La Critica delle altre Scuole

Questa posizione scatenò una tempesta filosofica. Grandi pensatori come Vasubandhu dedicarono interi trattati (come l’ultimo capitolo dell’Abhidharmakośa) a confutare i Pudgalavādin.

Le critiche principali erano:

L’accusa di “Atman mascherato”: Gli oppositori dicevano che il pudgala era solo un modo timido per reintrodurre l’anima induista nel Buddhismo.
L’incoerenza logica: Se una cosa non è né uguale né diversa da un’altra, allora per la logica formale indiana quella cosa semplicemente non esiste.

Eppure, nonostante queste critiche, il Pudgalavāda rimase per secoli una delle scuole più seguite in India. Questo suggerisce che la loro visione risuonasse profondamente con l’esperienza vissuta dei praticanti, che trovavano difficile conciliare la pratica morale con l’idea di essere un “vuoto totale”.

4. Perché è attuale: L’Individuo Moderno

Oggi viviamo in una cultura basata sull’individualismo espressivo. Ci viene detto che dobbiamo “trovare noi stessi” e “essere autentici”.

Il Buddhismo tradizionale ci dice che quel “noi stessi” è un’illusione da distruggere.
Il Pudgalavāda offriva una terza via: la persona è reale come progetto e come continuità, anche se non è un’anima eterna e immutabile.

Riscoprire il Pudgalavāda significa porsi una domanda filosofica fondamentale: è possibile essere buddhisti e, allo stesso tempo, credere che la nostra identità individuale abbia un valore reale e duraturo?